朱熹

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問：理在氣中，發見處如何？
曰：姐陰陽五行，錯綜不失條緒，便是理。若氣不結聚時，理亦無所附著。

或問：理在先氣在後？
曰：理氣本無先後之可言。但推上去時，卻如理在先氣在後相似。

「論萬物之一原，則理同而氣異。觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同。」

何以說理同而氣異呢？
「以其天命流行，只是一般，故理同。以其二五之氣，有清濁純駁，故氣異。」

氣相近，如知寒煖，識饑飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般。理不同，如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點子明。虎狼之父子，只是他仁上有一點子明，其他更推不去。

性是許多理散在處為性。
不下無性外之物，因行街，云階磚便有階磚之理。因坐，云竹椅便有竹椅之理。枯槁之物，謂之無生意則可，謂之無生理則不可。

生之理為性。

人物性不同，只氣稟異。如水，無有不清。傾放白椀中，是一般色。及放黑椀中，又是一般色。新青椀中，又是一般色。
性如日光，人物所受之不同，如隙竅之受光有大小。人物被形質局定了，也是難得開廣。

氣質是陰陽五行所為，性即是太極之全體。但論氣質之性，則此全體墮在此質之中爾，非別有一性。

孟子之論，盡是說性善，至有不善，說是陷溺。若如此，卻似論性不論氣，有些不備。卻得程氏說出氣質來接一接，便接得有首尾，一齊圓備了。

性非氣質則無所寄，氣非天性則無所成。

孟子論性似乎不如二程。

性者心之理，情者性之動，心者性情之主。

合如此是性，動處是情，主宰是心。

人多說性方說心，看來當先說心。

凡學先要明得一個心，然後方可學。譬如燒火相似，先吹發了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅矣。某這裡須是事事從心上理會起。

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精祖無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

理者天之體，命者理之用。性是人之所受，情是性之用。

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成吉思汗4有得用佢

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Originally posted by joekjen at 2005-9-27 20:48:
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